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孔子拜访老子问了4个问题影响中国2500年

放大字体  缩小字体 2019-10-10 16:23:35  阅读:9267 作者:责任编辑NO。姜敏0568

孔子曾参见老子,问了几个问题,孔子非常敬服。

回到鲁国,众弟子问道:“先生访问老子,可得见乎?”

孔子道:“见之!”

弟子问:“老子何样?”

孔子道:“鸟,我知它能飞;鱼,吾知它能游;兽,我知它能走。走者可用网缚之,游者可用钩钓之,飞者可用箭取之,至于龙,吾不知其何故?龙乘风云而上九霄也!吾所见老子也,其犹龙乎?学问渊深而莫测,志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸,如龙之应时改变。老聃,真吾师也!”

01

榜首段对话

老子送行孔子,赠言道:“吾闻之,富有者送人以财,善良者送人以言。吾不富不贵,无财以送汝,愿以数言相送。

当今之世,聪明而深察者,其所以罹难而几至于死,在于好讥人之非也;

善辩而灵通者,其所以招祸而屡至于身,在于好扬人之恶也。

为人之子,勿以己为高;为人之臣,勿以己为上,望汝牢记。”

孔子磕头道:“弟子必定谨记在心!”

解说:聪明的人简单死,是由于喜爱讥讽他人的过错。

喜爱争辩还很凶猛的人简单招祸,由于他们喜爱说他人的过错。

假如是他人的后辈,就不要把自己心情放高;假如是他人的部属,就不要显摆自己的高超。

感悟:月明星稀,月亮亮堂的时分,星星就很稀少。

一个人太有才调的时分,就简单显得他人黯淡无光。

每个人都爱体面,太聪明的人简单危害他人的体面。

苏轼落难,苏辙说:苏轼何罪,独以名太高。

不显山,不露珠,静静把工作做好,才是避祸保身之道。

02

第二段对话

行至黄河之滨,见河水滔滔,浊浪翻滚。

孔丘叹曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜!黄河之水飞跃不息,人之岁月消逝不止,河水不知何处去,人生不知何处归?”

老子道:“人生六合之间,乃与六合一体也。六合,天然之物也;人生,亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改变,犹如六合有春、夏、秋、冬之替换,有何悲乎?生于天然,死于天然,任其天然,则赋性不乱;不任天然,奔忙于善良之间,则赋性纠缠。功名存于心,则焦虑之情生;利欲留于心,则烦恼之情增。”

孔丘解说道:“吾乃忧大路不可,善良不施,战乱不止,国乱不治也,故有人生时间短,不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”

老子道:“六合无人推而自行,日月无人燃而自明,星斗无人列而自序,禽兽无人工而自生,此乃天然为之也,何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱,皆有天然之理、天然之道也。

顺天然之理而趋,遵天然之道而行,国则自治,人则自正,何必津津于礼乐而倡善良哉?津津于礼乐而倡善良,则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人,击之愈响,则人逃跑得愈远矣!”

解说:孔子面临河流感叹,逝者如斯,自己岁月老去,却不知道自己要做什么。

老子却说:人生六合之间,原本和天然一体,人的生老病死,和大天然的春夏秋冬其实没什么差异。天然而生,天然而死,顺其天然,就不会迷失赋性,心中常想功名利益,心中才会焦虑,才会生出烦恼。

孔子解说说:我是忧虑善良不能实施全国,战乱不能中止,国政不能清明,而仓促终身几十年,所以我才会有一种大丈夫生于人间,却不能建功立业,为民众做些工作的慨叹。

老子说:六合没人推进却天然而行,日月没有人推着却能够有条有理,飞禽走兽不必人工却也蒸蒸日上,这些都是天然而然的工作,哪里用得着劳烦咱们。

人的存亡荣辱,也都是天然之道算了。

尊重天然,适应天然,国政天然清明,人心天然归正,哪里用得着去发起善良礼乐呢。

越是发起这些,离人的赋性越远,就像是伐鼓追人,敲的越响,人跑的越远。

感悟:孔子要推广善良,可是人生时间短,怕不能实施,因而感叹烦恼。

老子却说:善良这个东西,顺其天然,不要人为推进。

关于老子的观念,胡适先生曾有发挥:

一个龌龊的国家,假如人人讲规矩而不是谈品德,终究会变成一个有人味儿的正常国家,品德天然会逐步回归;

一个洁净的国家,假如人人都不讲规矩却大谈品德,谈崇高,天天没事儿就谈品德规范,人人铁面无私, 终究这个国家会蜕化成为一个伪君子遍及的龌龊国家。

03

第三段对话

老子手指浩浩黄河,对孔丘说:“汝何不学水之大德?”

孔丘曰:“水有何德?”

老子道:“上善若水:水善利万物而不争,处世人之所恶,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。全国莫软弱于水,而攻刚烈者莫之能胜,此乃柔德也;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无间,由此可知不言之教、无为之益也。”

孔丘闻言,茅塞顿开道:“先生此言,使我顿开茅塞也:世人处上,水独处下;世人处易,水独处险;世人处洁,水独处秽。地点尽人之所恶,夫谁与之争乎?此所认为上善也。”

老子允许说:“与世无争,则全国无人能与之争,此乃效法水德也。水几於道:道无所不在,水无所晦气,避高趋下,未尝有所逆,善处地也;空处湛静,莫测高深。善为渊也;

损而不竭,施不求报,善为仁也;圜必旋,方必折,塞必止,决必流,善守信也;洗刷群秽,平准凹凸,善治物也;以载则浮,以鉴则清,以攻则刚烈莫能敌,善用能也;不舍昼夜,盈科后进,善待时也。

故圣者随时而行,贤者应事而变;智者无为而治,达者顺天而生。”“汝此去后,应去骄气于言表,除志欲于容貌。否则,人未至而声已闻,体未至而风已动,张张扬扬,如虎行于大街,谁敢用你?”

老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合之内,环宇之外。六合人物,日月山河,形性不同。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不同,是见其表也;知其皆同,是知其本也。舍不同而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”

孔子问:“观其同,有何乐哉?”

老子道:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐对错也。故可视存亡为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,依然故我,自得其乐,何处而不乐哉?”

孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子收获颇丰,毕生难忘。弟子将遵奉不怠,以谢先生之恩。”说完,恋恋不舍地离别老子。

解说:老子说,为什么不学习水的德行呢?

孔子说:水有什么德行。

老子说:上善若水,水利于万物而不争抢,处在世人讨厌的当地,这是谦卑的德行。

江海能这么宽广,都是由于他能够卑贱。全国没有比水更柔软的,却也没有比它更刚烈的。

这便是柔德。所以柔软能够胜过刚烈,它没有“有”,所以能够安闲收支于“无”。这便是不言之教,这便是“无为”。

孔子说:我知道了,我们都往高处走,只要水往低处走,我们都在简单的当地,水独安闲困难的当地,我们都是洁净的当地,只要水在污秽的当地,它地点的当地,都是我们不喜爱待的当地,所以,谁能和他争抢呢?

老子:与世无争,所以谁也不能和它争。这便是水德。

水无处不在,道无处不在,水不曾失利。

空而静,适合为渊。

危害自己,施恩不求报,这是仁。

圆的当地必定打旋,方的当地必定折转,塞住必定中止,掘开必定流出,这是守信。

洗净万物,齐平凹凸,这是长于管理。

东西放上能浮,看东西能清楚,冲击起来势不可挡,这是长于运用他的才干。

昼夜不断,满了再进,这是长于等候机遇。

长于圣人见机行事;智者顺其天然。

你此去,必定要礼让恭谦,戒掉骄贵之气,去掉脸上的志趣和愿望,否则风风火火,气势逼人,谁敢用你。

感悟:这段话在《品德经》中有相似的表述。

顺其天然很难了解,所以老子用水来打比方。

水便是懂得顺其天然,所以能够成百谷王。

无为不是消沉应对。

而是捉住机遇,找准办法,长于运用才干,懂得尊重万物必定存在的规则。

不要以人为尊,而以天为尊,不要违逆天道,胡乱作为。

04

第四段对话

老子曰:“欲观大路,须先游心于物之初。六合之内,环宇之外。六合人物,日月山河,形性不同。所同者,皆顺天然而生灭也,皆随天然而行止也。知其不同,是见其表也;知

其皆同,是知其本也。舍不同而观其同,则可游心于物之初也。物之初,混而为一,无形无性,无异也。”

孔子问:“观其同,有何乐哉?”

老子道:“观其同,则齐万物也。齐物我也,齐对错也。故可视存亡为昼夜,祸与福同,吉与凶等,无贵无贱,无荣无辱,心如古井,依然故我,自得其乐,何处而不乐哉?”

孔丘道:“先生之言,出自内心而入弟子之心脾,弟子收获颇丰,毕生难忘。弟子将遵奉不怠,以谢先生之恩。”说完,恋恋不舍地离别老子。

解说:老子说,想要窥伺大路,就必定要把心放在物的根源上。

六合万物,看起来不一样,可是其实实质是相同的,都跟着六合天然运转。

万物不同仅仅外表,相同才是内涵。舍不同,观相同,才干了解万事万物的道理。

万物根源,是一,没什么性状,没什么差异。

孔子:观察到相同,有什么高兴的吗?

老子说:物我齐一,对错、物我、存亡、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱,都没什么差异。

心中古井无波,自得其乐。

感悟:一念不生,万念不在,空空如也。

老子在讲去“我执”,把“我”放下,把自己脑子里的条条框框都放下,把一切的成见都放下。

才干看到万物相同的实质。

比方:你分辩好人坏人,那就无法懂得“人”的实质,才智上有愚妄,心情上就有动摇。

只要万物其一,物我不分,心灵才干真实安定高兴。

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